Спустя 80 лет после окончания Второй мировой войны европейский мирный порядок вновь подвергается историческому испытанию. Полномасштабное вторжение России в Украину, провал международных институтов и растущее давление на демократические общества со стороны правых сил ясно показывают: сегодня как никогда ранее необходима осмысленная и ответственная культура памяти. Требуется зрелое, исторически сознательное европейское гражданское общество.

Альянс «Память против войны» призывает к обновлению памяти о Второй мировой войне – при поддержке со стороны общества. В центре внимания находятся ранее замалчиваемые нарративы и критическое осмысление советских и постсоветских представлений об истории. Мы призываем к живой памяти, которая делает видимым то, что замалчивалось – в том числе и, в первую очередь, в местах памяти, сформированных под советским влиянием.

Нападение России на Украину является не только вопиющим нарушением международного права, но и сопровождается коварной инструментализацией истории. Кремль злоупотребляет победой над нацистской Германией для милитаризации общества и легитимизации нового насилия. Мы хотим противопоставить этому современную культуру памяти и поминовения, которая серьезно относится к урокам катастроф XX века и выступает против любой формы фальсификации истории и за мирную, демократическую Европу.

Исходя из этой убежденности, альянс в 2022 году сформулировал основные принципы ответственной культуры памяти о конце войны. Мы также поддерживаем обращение Германо-украинской исторической комиссии от 10 февраля 2025 года и призываем учитывать следующие моменты в практике сохранения памяти и поминовения событий Второй мировой войны, уделяя особое внимание мемориалам, связанным с Советским Союзом:

1. Десталинизация через историческую контекстуализацию

Мемориалы советского типа – в том числе на территории бывшей ГДР – зачастую являются буквально высеченной в камне монументальной пропагандой. Пока внешний облик этих памятников не изменится, тем важнее исторически классифицировать изображения и надписи – например, цитаты Иосифа Сталина, – критически комментировать их и противопоставлять пропаганде осмысленные исторические нарративы. Современная контекстуализация может осуществляться, например, в мемориальных комплексах с помощью QR-кодов, которые ведут к цифровому контенту с комментариями и исторической классификацией изображений и высказываний. Критико-исторические экскурсии также дают возможность донести необходимую информацию и побуждают к участию в дискуссии.

2. Деимпериализация памяти

Советская версия Великой Отечественной войны (1941–1945) приписывала победу над нацизмом почти исключительно Красной Армии и русскому народу. При этом вклад союзников, а также сопротивление и страдания всех остальных, в том числе нерусских народов в составе Советского Союза, систематически маргинализировались. Сегодня российское государство вновь использует эту память в своих интересах для проведения милитаристской и неоимперской внутренней и внешней политики, также и через военные мемориалы за рубежом. Необходимо разоблачить этот империалистический дискурс памяти – в том числе в символическом языке мемориалов и ритуалов – и показать, как советское ложно приравнивается к русскому. Один из возможных подходов: публичное чтение исторических свидетельств и голосов различного происхождения – например, украинских, балтийских, центральноазиатских или еврейских очевидцев, людьми как с миграционным прошлым, так и без него. При этом можно сознательно менять точки зрения и показывать контрасты, чтобы сделать видимым многогранное, часто вытесняемое из памяти наследие и разрушить имперские нарративы.

3. Демилитаризация – память ради мира

Для многих из тех, кто пережил Вторую мировую войну, сопротивлялся нацистской Германии или страдал под оккупацией, окончание войны в Европе было прежде всего днём памяти об огромных жертвах, принесенных во имя восстановления мира – днём памяти о павших, убитых и о безмерных страданиях. Поэтому мы призываем к тихому, достойному поминовению – без какой-либо героизации войны и без символов, связанных с милитаризованным характером празднования победы в современной России. Вместо этого мы хотим создать видимую, ориентированную на мир альтернативу, которая позволяет сопереживать и помнить, сознательно дистанцируясь от любой формы прославления войны.

4. Деанонимизация – персонализация памяти

Ориентированное на будущее сохранение памяти требует возвращения анонимным жертвам их имен, историй и достоинства. Персонализация памяти означает дополнение коллективных памятников индивидуальными биографиями и, таким образом, преодоление исторической дистанции. В таких местах, как Советский мемориал в берлинском районе Трептов, где анонимно похоронены тысячи солдат:ок Красной Армии, публичное зачитывание их имен может стать первым шагом к гуманизации памяти. Идентификация и обозначение мест захоронения создают новые формы уважения – за пределами национальных и идеологических границ. Таким образом, память становится осязаемой, понятной и доступной для будущих поколений. Обозначение индивидуальных судеб – в том числе на мемориалах советского типа – открывает эмпатический подход к истории. Оно символизирует культуру памяти, в центре которой находится человек.

5. Индивидуальные воспоминания – создание пространства для личных историй

Культура памяти, ориентированная на будущее, должна предоставлять место индивидуальному и семейному опыту. Помимо абстрактной символики официальных мемориалов, нужны места, где личные утраты, истории выживания и воспоминания, передающиеся от поколения к поколению, становятся видимыми и доступными. Альянс «Память против войны» выступает за формы, которые чтят индивидуальные свидетельства и позволяют сохранять биографическую память. Одним из примеров этого является создание интерактивной мемориальной стены с именами, фотографиями и документами из семейных архивов – живого пространства, в котором документируются личные истории людей, которые сопротивлялись нацистской Германии, страдали под нацистской оккупацией, подвергались преследованиям в концентрационных лагерях или в советском ГУЛАГе. В то же время это пространство, в котором для нас важна определенная позиция, а это означает, что символы, ассоциирующиеся с нынешней российской агрессией, здесь недопустимы. Такие места позволяют практиковать коллективную память через индивидуальные перспективы – открыто, многоголосно и безгранично.

6. Воспоминания в диалоге – создание пространств для обмена мнениями и дискуссий

Живая культура памяти рождается в диалоге. Именно поэтому альянс «Память против войны» делает ставку на диалоговые форматы, которые помогают людям наладить общение друг с другом – о различных точках зрения, исторической ответственности и значении памяти в наши дни. Также в таких местах, как Советский мемориал, должны проходить мероприятия, в ходе которых активист:ки, историки, правозащитни:цы, психологи:ни, художни:цы и политики вступают в диалог с посетитель:ницами. В ходе дискуссий, открытых форумов или тематических экскурсий память подвергается анализу, совместно осмысливается и расширяется. Именно в эпоху растущей поляризации нужны такие места, где можно слушать, спорить и понимать друг друга, чтобы память не разделяла, а объединяла.

7. Ответственное воспоминание – вывести на свет забытые главы

Ответственное отношение к памяти означает, что нужно говорить и о неудобных правдах. Сюда входит обсуждение советских преступлений: сотрудничество с нацистской Германией в рамках пакта Гитлера-Сталина в 1939–1941 годах, оккупация значительной части Восточной Европы, депортации и насилие в отношении гражданского населения. Эти долгое время замалчивавшиеся страницы истории имеют ключевое значение для понимания современных конфликтов. Выставки, такие как «Забытые преступления – как мы пришли к нынешней войне» от Demokrati-JA e.V. или фотовыставка об украинских городах, разрушенных в ходе нынешней войны, которые сопоставляются с изображениями Второй мировой войны, создают связи между прошлым и настоящим и берут на себя историческую ответственность. Так становится очевидным: даже вытесненные истории являются частью нашей общей европейской памяти – и их осмысление имеет ключевое значение для понимания настоящего.

8. Инклюзивная и разнообразная память, открытая для всех

Современная культура памяти о Второй мировой войне должна отражать многообразие сегодняшнего общества. Женщины, представители меньшинств, ЛГБТИК-сообщества и люди с миграционным опытом до сих пор часто оставались за кадром официальных мемориальных мероприятий, хотя и они пережили различные формы преследований, сопротивления или семейных переживаний, связанных с войной. В Германии проживает много людей, чьи семейные истории связаны если не напрямую с нацистскими преследованиями, то с колониальными контекстами, советскими репрессиями или военным опытом других регионов мира. Эти точки зрения также заслуживают внимания и места в публичном поминовении. Дискуссии о разнообразии у мемориалов, художественные работы из мигрантских сообществ, квир-экскурсии или биографии женщин в войне могут наводить мосты между историей XX века и реалиями современности. Так память становится инклюзивным пространством взаимопонимания.

9. Живая память – актуализация и участие

Живая, демократическая культура памяти формируется не только благодаря государственным ритуалам, но и благодаря участию – благодаря памяти «снизу». Когда люди рассказывают истории своих семей, читают собственные стихи или исполняют музыку в контексте поминовения, история становится личным опытом, а память не только обновляется, но и формируется совместными усилиями. Такие формы живой памяти позволяют соединить индивидуальный опыт Второй мировой войны и современных конфликтов, таких как война в Украине. Они делают память более разнообразной, доступной и актуальной для будущих поколений. Живая память дает пространство для индивидуальных форм самовыражения в коллективной памяти и поминовении.